Connect with us

Religija

Kur'anski temelji odnosa muslimana i nemuslimana

Published

on

Treba na početku napomenuti da sami termin islam im­plicira da je mir osnova i norma odnosa muslimana i nemuslimana. Riječ islam izvodi se iz arapskog korijena (s-l-m), čije opće značenje obuhvata koncepte “mir” i “pokor­nost”.

Iz duhovne perspektive islam se može definirati kao postizanje mira kroz pokornost Allahu (Bogu), ili stanje mira u pokornosti Allahu.

Na mnogo mjesta u Kur'anu i hadisu otkriva se da ovaj koncept mira obuhvata mir s Bo­gom, unutrašnji mir kao rezultat tog odnosa s Bogom, mir s ljudskim bićima, mir sa životinjskim svijetom, mir s veget­acijom i mir s ekološkim poretkom.[1]

Za muslimane je ovaj “opći (generički) islam” srž svih poslaničkih učenja tokom ljudske historije. Ključni teološki i eshatološki kur'anski ter­mini izvedeni su iz istog arapskog korijena (s-l-m).

Jedno od Božijih imena/svojstava je Es-Selam, u značenju “Mir” ili “Izvorište mira”.

Raj se naziva domom ili obitavalištem mira. Dok budu ulazili u raj, anđeli će pozdravljati vjernike pozdravom “mir neka je s vama”, istim pozdravom koji će razmjenjivati stanovnici Dženneta.

To je također standard­ni pozdrav među muslimanima širom svijeta.[2] Mir također leži u središtu univerzalno prihvaćenih pet glavnih ciljeva (meqasid) Šerijata (temelja islamskog zakonodavstva): očuvanja vjere, života, (raz)uma, porodice, časti i imov­ine.

Miroljubivi odnosi među ljudskim bićima obuhvataju različite opsege kao što su porodica, zajednica, društvo i ljudski rod općenito. To obuhvata odnose s braćom vjer­nicima u islamu i s ljudskim rodom općenito. Međutim, fokus ovog dijela rada je na univerzalnim konceptima i vrijednostima koje podupiru odnose između muslimana i nemuslimana.

A u njih spada slijedeće:

Vjerovanje u Jednog Univerzalnog Boga (Allaha, na arapskom): Islam se temelji na vjerovanju da postoji samo jedan Bog[3] Koji je Univerzalni Stvaralac, Odr- žavatelj i Njegovatelj svega postojećeg. Budući da je jedini stvaralac sveg ljudskog roda, to isključuje bilo koju ideju o mnogostrukim, konkurentnim stvorite­ljima, od kojih svaki uređuje svoje stvoreno naspram drugih “bogova” i njihovog stvorenog. AIlah je Jedan i nepristrasan prema Svojim stvorenjima.

On daje sva­kome uključujući i one koji odbacuju vjeru u Njega, pa čak i one koji mu prkose. On brine za dobrobit svih i daje im mnogostruke prilike da mu se poka- ju i okončaju stanje odrođenosti od kojeg pate oni koji Ga odbacuju ili Ga nisu svjesni.

Ovo vjerovanje podrazumijeva da su sva ljudska bića jednaka pred Allahom u smislu njihove ljudskosti, bez obzira na osobita uvjerenja. Samo je Allah konačni sudija u po­gledu “teološke ispravnosti” bilo koje osobe.

Nijedno ljudsko biće ne smije biti ugnjetavano ili zlostavljano od strane drugih ljudskih bića zbog neke percipirane “teološke neispravnosti”.[4]

Jedinstvo i univerzalnost temeljnih učenja svih poslani­ka: Ta temeljna ili sržna poruka jeste mir u pokorno­sti Allahu; doslovce, islam.

Prema Kur'anu, musliman mora prihvatiti, poštovati i vjerovati u sve allahove poslanike, bez razlikovanja. Svi oni predstavljaju jed­no bratstvo vjere, koje se vertikalno proteže uključu­jući mnoge generacije, a horizontalno obuhvata cijeli ljudski rod.

U Kur'anu čitamo: …mi (muslimani) ne izdvajamo nijednog od poslanika Njegovih (tj. Božijih poslanika) (2:285). Također u Kur'anu čitamo ajet: Mi objavljujemo tebi (Muhammede) kao što smo objavlji­vali Nuhu i vjerovjesnicima poslije njega… (4:163).

Na­dalje u drugom ajetu stoji: On (Bog) vam propisuje u vjeri isto ono što je propisao Nuhu i ono što objavljuje­mo tebi, i ono što smo naredili Ibrahimu i Musau i Isau: “Pravu vjeru ispovijedajte i u tome se ne podvajajte…” (42:13). Ovi kur'anski tekstovi isključuju ideju suženog ili ograničenog partijaštva (sektaštva) koje može voditi mržnji ili nasilju protiv zajednica koje sebe doživljavaju kao sljedbenike drugih poslanika.[5]

Univerzalno ljudsko dostojanstvo: Kur'an nudi mnogo­strane razloge zbog kojih svako ljudsko biće mora biti poštovano i zbog kojih mu se mora osigurati dostojan­stvo samim tim što je ljudsko biće, bez obzira na vjeru koju su on ili ona izabrali.

Takvo poštovanje simbolizira način na koji Kur'an opisuje Allahovo stvaranje ljudskog bića u najljepšem obliku[6] i naredbu melecima (anđeli­ma) da se poklone iz poštovanja prema ademu[7]. Kur'an opisuje čovjeka kao allahovog povjerenika na zemlji.[8] allah je stvorio sve na Zemlji i Nebesima zarad ljudske vrste.[9] Svetost ljudskog života potvrđena je u Kur'anu: I ne ubijajte nikoga koga je Allah zabranio ubiti, osim kad pravda zahtijeva… (17:33). Kur'an potvrđuje Božiju objavu prijašnjim poslanicima da …ako neko ubije ne­koga koji nije ubio nikoga, ili onoga koji na Zemlji nered ne čini – kao da je sve ljude poubijao; a ako neko bude uzrok da se nečiji život sačuva – kao da je svim ljudima život sačuvao. (5:32).

Pored svetosti života, u Kur'anu čitamo: Mi (Bog) smo doista darovali dostojanstvo po­tomstvu Ademovom… (17:70).

Vidljivo je da je ovaj ajet inkluzivan i da obuhvata sve ljude bez obzira na njiho­vu religiju ili čak njihovo vjerovanje u Boga. Odbaciva­nje vjerovanja u Boga zasigurno će imati posljedice na Budućem svijetu. Međutim, Božije je pravo da odredi ove posljedice. Takve buduće odluke ne utječu na po­štovanje ljudskosti svake osobe na Ovome svijetu.

Na- poslijetku, čovjek je slobodan činilac, i kao takav svako je individualno odgovoran pred Bogom za svoje vjero­vanje i moralne izbore. Osoba se može smatrati odgo­vornom u ovom životu jedino ako takav neki moralni izbor narušava prava pojedinca ili društva, kao što je činjenje zločina ili kao što su djela agresije.

Drugim rije­čima, nijedno ljudsko biće nema pravo dehumanizirati ili kažnjavati drugo samo zbog toga što potonji slijedi različitu religiju ili uopće ne slijedi nikakvu religiju. Ova vrijednost podrazumijeva da su miran suživot među sljedbenicima svih religija i poštovanje njihove ljudsko­sti ne samo mogući već obavezni i naređeni u Kur'anu.

Univerzalna pravda: Arapski izraz za pravdu je ‘adi, što znači “biti u stanju ravnoteže (ekvilibrijuma), biti skla­dan (izbalansiran).”[10] Taj balans je inherentan u kozmič­kom poretku i ekologiji kao što je inherentan u duhov­nim i etičkim vrijednostima.

Kur'an upozorava na na­rušavanje tog balansa[11]. U okvirima tog šireg konteksta možemo razmatrati koncept pravde na način njene po­vezanosti s ljudskim odnosima zasnovanima na primar­nim izvorima islama. Ukratko, taj koncept ima slijedeće karakteristike:

Pravda nije puka “politička korektnost” ili nešto što treba razvijati zarad čisto ovosvjetskih koristi. Za vjernika, to je Božanska naredba.[12]

Pravda je u središtu poslaničkih učenja.[13]

Pravda je univerzalni koncept koji se treba primje­njivati bez nepotizma, pa čak i prema “neprijatelju”: O vjernici, budite uvijek pravedni, svjedočite Allaha radi, pa i na svoju štetu ili na štetu roditelja i rođaka, bio on bogat ili siromašan… (4:134) O vjernici, duž­nosti prema Allahu izvršavajte, i pravedno svjedoči­te! Neka vas mržnja koju prema nekim ljudima nosi­te nikako ne navede da nepravedni budete! Pravedni budite, to je najbliže čestitosti, i bojte se Allaha, jer Allah dobro zna ono što činite. (5:8)

Spomenuti koncept univerzalne pravde veže se za mir na najmanje dva načina:

Nezamislivo je da se osigura pravi i trajni mir bez pravde. Ustvari, pravda ili pravedno postupanje preduslov je za mir.

Oštetiti, progoniti bilo koju osobu ili boriti se protiv nje zbog njegovog/njenog vjerskog uvjerenja jedan je od najgorih oblika nepravde, koja je osuđena u primarnim izvorima islama.

Univerzalno ljudsko bratstvo: Obraćajući se cjeloku­pnom ljudskom rodu Kur'an kaže: O ljudi, Mi (Allah) vas od jednog čovjeka i jedne žene (jednog para) stvaramo i na narode i plemena vas dijelimo da biste se upoznali. Najugledniji kod Allaha je onaj koji je najbogobojazniji (ili ko je Allaha najviše svjestan).

Allah, uistinu, sve zna i nije Mu skriveno ništa (49:13). Ovdje se mora napome­nuti da se ovaj ajet ne obraća isključivo muslimanima, već počinje inkluzivnim pozivom “O ljudi” (ili O ljudski rode), pozivom koji obuhvata sve. On podsjeća ljudski rod da pripadaju jednoj porodici s istim parom rodi­telja, i raznolikom porodicom kakva može biti.

Ovo je podsjetnik da su različitost u jedinstvu i jedinstvo u ra­zličitosti mogući. Čovječanstvo je poput buketa cvijeća u kojem je svaki cvijet lijep na svoj način, dočim je kom­binacija svih cvjetova i bogata različitost njihovih boja mnogo ljepša. Ovo deklamativno očitovanje u Kur'anu o općem ljudskom bratstvu izuzetan je osnov za mir iz­među svih i među svima.

Prihvatanje pluraliteta u ljudskim društvima: I prem­da ideja o pluralitetu može izgledati kao neki relativno novi koncept, ona nije strana onima koji poznaju Kur'an. Kur'an sasvim eksplicitno podsjeća sve na to – da je Bog htio, On bi stvorio sav ljudski rod kao jedan narod (5:48, 11:118). Isto tako, Kur'an kaže – da je Bog htio, On bi učinio da svi ljudi budu vjernici (10:99).

Ovo znači da je prisiljavati ljude da vjeruju u Boga suprotstavljanje Nje­govoj naredbi o slobodnoj volji, koja uključuje činjenicu da će neki odbaciti vjerovanje u Njega. Konačna nagrada ili kazna za prihvatanje ili odbacivanje vjerovanja u Boga odgađa se do Sudnjega dana. Ova vrijednost sugeriše da se bude nepristrasno i da se prihvataju ljudi onakvi kakvi jesu, kao ljudska bića koja imaju pravo da biraju, koja su odgovorna svome Stvoritelju.

Prihvatanje pluraliteta ne znači prihvatanje mnoštva konačnih istina, niti to one­mogućava dijeljenje nečije vjere s drugima pa čak i njiho­vog pozivanja u nju. Pluralitet znači mirnu koegzistenci­ju s onima koji imaju različita vjerovanja i ubjeđenja.

Zabrana prisiljavanja u vjeri: Dijeljenje ili propagiranje vjere nije isto što i prisiljavanje u religiji. Kur'an vjernici­ma stavlja u obavezu da prenose poruku islama ljudima s kojima žive i da budu svjedoci ljudskom rodu: I tako smo Mi (Allah) od vas načinili (o muslimani) pravednu zajednicu da budete svjedoci (istine) protiv ostalih ljudi, i da Poslanik bude protiv vas svjedok… (2:143).

Da bi bili Allahovi svjedoci, to podrazumijeva i svjedočenje kroz dobra djela i dijeljenje onog za što neko vjeruje da je istina a što je korisno za cijeli ljudski rod. Neke zajednice koriste termin “konverzija” da označe potonji oblik ili formu svjedočenja. Kur'anski termin za takvo dijeljenje je da'wah, što znači, doslovce, pozivanje. Sam termin znači da pozvani ima puno pravo da prihvati ili odbije taj poziv (ili pozivnicu). Prisiljavanje, prijetnje, podmi­ćivanje, obmanjivanje, manipulacija i iskorištavanje ra­njivosti pozvanog (kao što je glad ili bolest) nespojivi su s idejom “pozivanja”. Kur'an daje upute kako pozi­vati druge u islam.

Pozivati treba na mudar i na najlju- bazniji način: Na put Gospodara svoga mudro i lijepim savjetom pozivaj i s njima na najljepši način raspravljaj! Gospodar tvoj zna one koji su zalutali s puta Njegova, i On zna one koji su na Pravome putu (16:125). U brojnim ajetima u Kur'anu prisiljavanje u religiju je zabranjeno: U stvarima vjere nema prisiljavanja (2:256), A ti (o Po- slaniče) poučavaj – tvoje je da poučavaš, ti ih ne možeš natjerati (da vjeruju). A onoga koji glavu okreće i neće da vjeruje, njega/nju će Allah najvećom mukom mučiti (na Budućem svijetu). Nama će se oni, zaista, vratiti, i pred Nama će, doista, račun polagati. (88:21-26), kao i, Da je tvoj Gospodar htio, na Zemlji bi doista svi bili vjernici. Ta, hoćeš li ti onda da nagoniš ljude da budu vjernici? (10:99). Kur'an ne propisuje nikakvu kaznu za odbaci­vanje “poziva” za prihvatanje islama: A ako glave okrenu (od prihvatanja Allahove poruke, onda znaj da) Mi tebe nismo ni poslali da budeš njihov čuvar. Tvoja dužnost je samo da obznaniš (poruku) (42:48).

Univerzalna Milost: Suština islama i misije njegovog Po­slanika sumirana je u slijedećem ajetu: A Mi smo te (Mu- hammede) kao milost svim svjetovima poslali (21:107). Kako bi otklonio bilo kakvu partikularizaciju ove mi­losti, poslanik Muhammed, a.s., objasnio je da milost nije biti milostiv prema nečijem drugu, već biti milostiv prema svima.[14] Također je objasnio: “Onaj koji nije milo­stiv prema drugima, ni prema njemu se neće postupiti milostivo.”[15] Razumljivo je da muslimani nisu jedini sta­novnici Zemlje. Otuda se naredba da se bude milostivo odnosi na sve. Ustvari, milost se upražnjava također i prema životinjama i ostalim Allahovim stvorenjima.[16] Logičan plod ovog milostivog odnosa jeste ljubav pre­ma ljudskom rodu kao prema osobama i srodnim ča­snim stvorenjima allahovim, ograđujući se pri tome od njihovih pogrešnih vjerovanja ili čak odbacivanja Alla- ha. Ova ljubav svoju najveću formu pronalazi u tome da im se želi dobro i uputa. Ovo ne znači ljubav prema njihovim prijestupima ili njihovom odbacivanju vjero­vanja u Allaha. To je ljubav i želja za njihovom uputom i dobrobiti u ovom životu i na onom koji će doći.

Univerzalna miroljubiva koegzistencija: Osnovno pravilo koje rukovodi odnosima između muslimana i nemusli- mana je ono koje se tiče mirne koegzistencije, pravde i samilosti. Slijedeća dva ajeta ključni su ajeti koji otjelov- ljuju to opće pravilo: Allah vam ne zabranjuje da činite dobro i da budete pravedni prema onima (nemuslima- nima) koji ne ratuju protiv vas zbog (vaše) vjere i koji vas iz zavičaja vašeg ne izgone – jer Allah zaista, voli one koji su pravični – ali vam zabranjuje da prijateljujete s onima koji ratuju protiv vas zbog (vaše) vjere i koji vas iz zavičaja vašeg izgone i koji (drugima) pomažu da budete progna­ni. Oni (među vama) koji s njima prijateljuju sami sebi čine nepravdu. (60:8-9). Ovi ajeti obavezuju muslimane da se prema onima s kojima koegzistiraju odnose pra­vično (qist) i dobročiniteljski (birr). Termin birr i njegove

 

izvedenice isti su izrazi koji se koriste u Kur'anu i hadisu da se njima označi nečiji odnos s njegovim/njenim ro­diteljima. Takav odnos više je od ljubaznosti, budući da također podrazumijeva ljubav i poštovanje. Mnogi engleski prijevodi Kur'ana, kojima nedostaje bogatijeg značenja izvornog arapskog termina, prevode ovaj ter­min kao ljubaznost (kindness). Da bismo poboljšali ovaj prijevod, gore su dodati izrazi u zagradama (također lju­bav i poštovanje). Termin qist preveden je kao “pravda”. Pravda je, međutim, bliži prijevod drugom arapskom izrazu ‘adi. Dočim, ‘adi se odnosi na davanje drugome njegovih/njenih prava, ni manje ni više. Neki učenjaci smatraju da kur'anski termin qist znači ići korak dalje od pravednosti dajući drugima više nego što se očekuje.[17]

Miroljubiv dijalog, posebice sa “Sljedbenicima Knjige”: Svih devet spomenutih principa odnose se na sve ne- muslimane. Kur'an Sljedbenicima Knjige (židovima i kršćanima) daje jedan poseban status. Sami izraz ko­jim se označavaju razlikuje ih od drugih, poput Arapa idolopoklonika (98:1). To je pohvalno oslovljavanje jer prizanje da su njihove vjere, poput vjere muslimana, zasnovane na objavljenim knjigama ili svetim spisima. U svojim porodičnim i dijetalnim kodeksima, Kur'an daje posebnu pažnju “Sljedbenicima Knjige”. Naprimjer, musliman muškarac može oženiti vjernicu židovkinju ili kršćanku (5:5). Kur'an muslimane bodri da prakticira­ju miroljubiv dijalog sa židovima i kršćanima: Reci: “O sljedbenici Knjige, dođite da se okupimo oko jedne riječi i nama i vama zajedničke: da se nikome osim Allahu ne klanjamo, da nikoga Njemu ravnim ne smatramo i da jedni druge, pored Allaha, bogovima ne držimo!” Pa ako oni ne pristanu, vi recite: “Budite svjedoci da smo mi mu­slimani!” (3:64). Može se zapaziti da “neodazivanje” na ovaj poziv nije predstavljeno kao neki kažnjivi prijestup na ovom svijetu, te da je posljedica odbijanja da se pro­sto posvjedoči pokornost muslimana Allahu. Još jedan ajet u Kur'anu podstiče na miroljubiv dijalog i poziva sve da rade na izgradnji zajedničkog tla između musli­mana i Sljedbenika Knjige. Kur'an muslimane podučava: I sa sljedbenicima Knjige raspravljajte na najljepši način, ali ne i s onima među njima koji su nepravedni – i recite: “Mi vjerujemo u ono što se objavljuje nama i u ono što je objavljeno vama, a naš Bog i vaš Bog jeste – jedan, i mi se Njemu pokoravamo” (29:46). Muslimani, kršćani i židovi ne dijele samo vjerovanje u Boga i Božansku obja­vu, oni također dijele vjerovanje u ljudsku odgovornost, posljedice dobrih i loših djela, moralna učenja i druge vrijednosti kao što su ljubav, mir i pravda.

Možemo zaključiti da spomenutih deset vrijednosti i principa predstavljaju čvrst temelj za miroljubiv odnos i koegzistenciju sa svima, bez obzira na njihov religijski izbor. Može se zapaziti, dakako, da istinski i dugotrajni mir mora biti zaštićen i čuvan od onih koji ga pokušavaju uništiti. Istinski mir nužno ne znači potpuno odsustvo korištenja sile ili čak rata kao manjeg zla i krajnje opcije. Glavno pitanje je kada i kako? Ovo je fokus slijedećeg poglavlja ovog rada.

Iz knjige:

Džemal Bedevi

Odnosi između muslimana i nemuslimana: razmišljanja o nekim kur'anskim tekstovima

 

[1]     Brojna su mjesta u Kur'anu i Sunnetu koja govore o ljubaznom postupanju prema životinjama, očuvanju vegetacije i mudroj upotrebi resursa. Jednom pri­likom Poslanik Muhammed, a.s., opisao je brdo Uhud kao “brdo koje nas voli i koje mi volimo”.

[2]     Vidi naprimjer, Kur'an: 59:23, 6:127, 13:26, 10:10.

[3]       Termin ilah identičan je izrazu koji koriste arapski kršćani kada spominju Boga. Spominje se u arapskoj Bibliji i neobično je sličan aramejskom izrazu za Boga “Alaaha”.

[4]     Kur'an, dočim, kritizira pogrešna vjerovanja (kao što je obožavanje idola ili lju­di) kao što kritizira i loše postupke bez obzira na religijsku pripadnost. Musli­mani to razumijevaju kao dio Božijeg prava da razjasni istinu u svojoj konačnoj i posljednjoj objavljenoj knjizi. Ni muslimani također nisu oslobođeni od kriti­ke i ispravljanja.

[5]    Iako se muslimanima savjetuje da izbjegavaju hvaljenje i izdizanje jednog po­slanika naspram drugog, allah je nekim poslanicima dao značajniju ulogu od ostalih. Vidi naprimjer: 17:55, 2:253, 17:21.

[6]     Kur'an, 95:4.

[7]     Ibid., 2:43.

[8]     Ibid., 2:30.

[9]     Ibid., 31:20.

[10]              Hans Wehrov Arapsko-engleski rječnik (The Hans Wehr's Arabic-English Dictio- nary).

[11]   Kur'an, op. cit. 55:5-9.

[12]   Ibid., 7:28; 16:90.

[13]   Ibid., 57:25.

[14]  Bilježi At-Tabarani, citirano u Al-Ghazali, Muhammad, Khuluq Al-Muslim, Dar Al-Bayan, Kuwait, 1970, str. 254.

[15]   Sahih Al-Bukhari (preveo Muhammad Muhsin Khan), Maktabat AI Riyadh Al- Hadeethah, Riyadh, 1982, Vol. 8, hadis #42, str. 26-27.

[16]   Vidi naprimjer: Ibid., Vol. 4, hadis #689, str. 456.

[17]  Tumačeći 8. ajet 60. poglavlja Kur'ana Ibn arebi objašnjava da miroljubivo po­stupanje prema nemuslimanima s kojima se živi u suživotu (koegzistenciji) pre­ma terminu qist ne znači puku pravednost. Već, to znači da im treba dati nešto od svoga bogatstva kao sredstvo održavanja dobrih odnosa s njima. Ono što se podrazumijeva pod terminom qist nije pravda (‘adi), jer pravda se zahtijeva u odnosu prema onima koji se bore protiv muslimana kao i prema onima koji se ne bore. (Citirano u: AW abdullah al-ansari al-Qurtubi, al-Jaami’ Le-ahkaam al-Qur'an (na arapskom), Daar Ihyaa’ al-Turath AI-A^N, Beirut, 1966, str. 59.) Potonje stajalište Ibn arebija u skladu je s kur'anskom naredbom: Neka vas mr­žnja koju prema nekim ljudima nosite nikako ne navede da nepravedni budete! Pravedni budite, to je najbliže čestitosti, i bojte se Allaha, jer Allah dobro zna ono što činite! (5:8).

islam.ba

Religija

Na pragu je Nova hidžretska godina, poznato kada nastupa i gdje je centralna svečanost

Published

on

By

Sa zalaskom sunca, tj. oglašavanjem mujezina s munara kojim pozivaju vjernike muslimane na akšamsku molitvu, u subotu, 6. jula nastupa Nova hidžretska godina. Prema Takvimu Islamske zajednice u Bosni i Hercegovini 1. muharrem 1446. hidžretske godine je nedjelja, 7. juli 2024. godine.

Muslimanski kalendar je lunarni, mjesečev kalendar i godina ovog kalendara je kraća 10 dana od godine sunčevog kalendara.

Ovakav način računanja vremena usvojen je za vrijeme halife Omera, a za početak računanja vremena uzeta je Hidžra – preseljenje Muhameda iz Mekke u Medinu. Hidžra se dogodila 622. godine po Isau.

Muslimani čitavog svijeta prisjećaju se hidžre koja se dogodila 622. godine po Isau a.s. Tada je Božiji poslanik Muhamed bio prisiljen radi vjere sa svojim ashabima, prijateljima, napustiti svoj rodni grad Mekku i otići tamo gdje neće biti u opasnosti. Utočište je našao u gradu Medini u kojoj je ostao živjeti do svoje smrti.

Zamjenik reis-ul-uleme Enes Ljevaković ranije je kazao da je hidžra bila vrhunac žrtvovanja Muhammeda a.s. i njegovih ashaba, koji su bili prisiljeni radi svoje vjere napustiti domovinu. Bila je to prekretnica u Poslanikovoj misiji i prijelomni trenutak u historiji islama.

“U ovom našem vremenu, žrtvovanje za vrijednosti vjere od nas ne traži da se iselimo iz svojih domova. Naprotiv. Danas se žrtvovanje iskazuje i dokazuje svojim ostankom u domovini, jačanjem veza sa domovinom i džematom”, naglasio je Ljevaković.

Po mišljenju sufija, hidžra je putovanje iz nečega prema nečemu, od postojanja do smrti, od smrti prema vječnom životu. Nije napuštanje niti bijeg, hidžra je uzdizanje i upotpunjenje – to je Allahova odredba i jedan neizbježni put koji mora proći sve što je stvoreno.

Muhammed a.s. je kazao “Muhadžir (onaj koji čini hidžru) je svaki onaj koji napusti sve ono što je Allah dž.š. zabranio”.

Centralna svečanost Rijaseta Islamske zajednice u Bosni i Hercegovini povodom obilježavanja Nove 1446. hidžretske godine održat će se u subotu, 6. jula, poslije akšam-namaza sa početkom u 18.30 sati, u Gazi Husrev-begovoj džamiji.

Vaz će kazivati upravo prof. dr. Enes Ljevaković, zamjenik reisul-uleme Islamske zajednice u Bosni i Hercegovini.

Radiosarajevo.ba

Nastavi čitati

Religija

Darivanje i presađivanje organa u šerijatskom pravu

Published

on

Doniranje organa je dozvoljeno u šerijatu, naravno uz određene uvjete i na propisan način. Vitalni organi se mogu darovati samo nakon nastupanja smrti u bolnici, ako se davalac za to unaprijed pismeno izjasnio, ako su organi zdravi i nakon što se medicinski ustanovi definitivna smrt davaoca organa.

 

Savremeno doba naglog i nezaustavljivog naučno-informacijskog progresa u svim sferama i aktivnostima ljudskog života nameće muslimanima obavezu da se jasno odrede prema određenim pojavama i pitanjima. Sa tim pitanjima se nisu sretali muslimani prije nas, to su pitanja samo našeg vremena, prema kojima se možemo odnositi pozitivno ili negativno, prihvatiti ih ili odbaciti, ili možemo uvjetovati njihovo prihvatanje.

Takva su na primjer pitanja iz oblasti savremene medicine poput kloniranja, genetike, vještačke oplodnje, darivanje i presađivanje organa.

Obeveza šerijatskih pravnika je da ljudima u duhu vremena i uvažavajući njihove realne potrebe ponude nove odgovore na sva novonastala pitanja, vodeći računa o obaveznosti očuvanju temeljnih islamskih principa i pravila.

Prostranost šerijata

Allahovom milošću, naša vjera je uzvišena a šerijat dovoljan pravni okvir za svako vrijeme i prostor. Šerijatsko pravo svojim intencijama, principima, pravilima i propisima ima rješenja za takva pitanja. Zakonodavac Šerijata je Gospodar ljudi i On najbolje zna šta je dobro ili loše za ljude.

O propisima se u Objavi načelno govori i samo neki su detaljno normirani.

Oni se razumijevaju  iz općih fikhsih pravila koja uvažavaju često nužne i nepredvidive životne situacije. Ulema je odobrila princip po kojem se pravno mišljenje (fetva) može promijeniti sa promjenom vremena, mjesta, običaja i stanja ljudi.

Odgovor postoji

Islam nikad nije ostao bez odgovora na neku novu situaciju ili pojavu.

Islamski pravnici su u svakom vremenu nalazili odgovore na izazove sa kojima su se prvi puta sretali. Tako je i danas. Možemo govoriti o fikhu medicine u savremenom dobu na način da islamski pravnici putem akademija šerijatskog prava ili Islamske organizacije za medicinske znanosti tokom redovnih godišnjih višednevnih susreta sa medicinskim stručnjacima zajednički analiziraju i iznalaze odgovore na takva pitanja.

Legitimnost liječenja u šerijatu

Jedno od takvih pitanja jeste i darivanje i presađivanje ljudskih organa, kod nas poznato i kao transplantacija organa.

Ono je u šerijatu pozicionirano u oblasti liječenja ljudi, o kojem Poslanik, a.s., kaže: „Liječite se, o Allahovi robovi, zaista je Allah taj koji je spustio bolest i spustio lijek“.

Odgovarajući beduinima koji su ga pitali trebaju li se liječiti, poručio je njima i nama da: „Allah nije dao bolest a da za nju nije dao lijek, poznat onima koji ga poznaju a nepoznat onima koji ga ne poznaju“. Na pitanje ashaba da li se liječenjem može promijeniti Božije određenje, Poslanik, a.s., je odgovorio: „Ono je dio Allahovog određenja“.

Čitajući životopis (siru) Poslanika, a.s, nalazimo slučaj ashaba Katade ibn Numana, r.a., kojem je u bici na Bedru ili Uhudu izbijeno oko, sa kojim on dolazi Poslaniku, a.s., koji mu postavlja oko na njegovo ranije mjesto, poslije čega ovaj ashab postaje jedan od ljudi sa najboljim vidom. Pojedini istraživači spominju pomenuti slučaj kao poslaničku nadnaravnost (mudžizu) ali i kao moguće prvo presađivanje organa.
Klasični hanefijski, malikijski, šafijski i hanbelijski pravnici u svojim temeljnim pravnim djelima spominju mogućnost i uvjete obdukcije i presađivanja organa poznatih u njihovo doba. Azharska ulema je 1936. donijela fetvu o dozvoljenosti obdukcije i darivanja krvi.

U Jordanu je 1956. donesen Zakon o korištenju očiju umrlih osoba za medicinske potrebe. Najpoznatije fetve o darivanju organa su Fetva Jordanskog vijeća za fetve o uzimanju organa od druge žive ili umrle osobe iz 1977. godine, fetva Rabitine Akademije fikha o presađivanju organa iz 1985. i 1988. godine, broj 26, i 54-58. Najpoznatija savremena institucija za proučavanje savremenih medicinskih pitanja je kuvajtska Islamska organizacija za medicinske znanosti koja organizira godišnje susrete šerijatskih pravnika i ljekara.

Mišljenje šerijatskih pravnika o doniranju organa

Osnova u svim stvarima je dozvoljenost (el-aslu alel ibahati), za njih se ne mora imati šerijatski validan dokaz (delil), ali mora za ono što je zabranjeno. Ne postoji dokaz o zabranjenosti doniranja organa. Tačno je da je stvarni vlasnik ljudskog tijela Allah, dž.š. koji je vlasnik svega. Istina, čovjek može donirati neki organ jednako kao i pokloniti dio svoga imetka, iako je u stvarnosti i taj imetak Božije vlasništvo. Imovina je Božiji dar i opskrba ljudima, pa opet čovjek daje zekat, donacije, trajne (vakufe), jednokratne, obavezne ili dobrovoljne milostinje (sadake). Zašto ne bi mogao darovati dio svoga tijela kada se svi ljudi slažu da se može darovati krv? Bez krvi nema života pa opet je dozvoljeno darivanje. Jednako kao što je ženi dozvoljeno zadojiti dijete druge žene, mlijekom koje je dio nje. Općenito, doniranje organa je dozvoljeno u šerijatu, naravno uz određene uvjete i na propisan način.

Uvjeti darivanja organa

Starosna dob davaoca, ljekari preporučuju minimalno 21 godinu, a i po šerijatu je to vrijeme pune duhovne zrelosti i poslovne sposobnosti (rušd). Obzirom da se radi o odluci koja može značajno promijeniti uvjete života, odluku može donijeti samo odrasla osoba.
Dobrovoljni izbor davaoca organa, niko nema pravo prisiliti drugoga da daruje organ. Ovdje se darivanje ne može posmatrati kao obavezna pokornost roditeljima (birrul validejn), ono može biti isključivo čin dobre volje (mendub), nikako obaveze (farz).
Medicinski nalazi trebaju ukazivati na veliku vjerovatnoću uspješnosti operacije i razumsko vremensko trajanje tog organa u tijelu primaoca.
Vitalni organi se mogu darovati samo nakon nastupanja smrti u bolnici, ako se davalac za to unaprijed pismeno izjasnio, ako su organi zdravi i nakon što se medicinski ustanovi definitivna smrt davaoca organa.
Nije dozvoljeno unakažavanje leša amputiranjem vanjskih organa radi presađivanja.
Transplantaciju je dozvoljeno uraditi samo onda kada je ona jedino rješenje za ozdravljenje pacijenta.

Prodaja i kupovina ljudskih organa

Šerijat ne poznaje nijedno stanje u kojem ljudsko tijelo ili neki njegov dio može postati predmetom trgovine, na način da se proda ili kupi. Allah, dž.š., je čovjeka odlikovao velikim počastima, te stoga nije dozvoljeno da on postane roba za trgovanje.

Na žalost, siromaštvo nekih ljudi ih prisiljava na čin prodaje vlastitih organa.

Po islamu je to neprihvatljivo. Šerijatski pravnici trgovinu definiraju kao razmjenu jedne vrste imovine za drugu uz obostrani pristanak.

Insan ne može biti imovina i zato je njegova prodaja haram i nelegalna.

Može se nekome ko donira, na primjer, bubreg dati određena nagrada ili iznos na ime zahvalnosti, ali se ne može kupiti na način da bolesnik ponudi za bubreg 10 hiljada a davaoc ne prihvati manje od 12 hiljada. U slučaju da davaoc organa bude neko od rodbine, nema smetnje da mu se uzvrati davanjem poklona. Inače, čovjek, bio on musliman ili nemusliman, se ne može prodati, kao ni slobodna osoba, po hadisu: „Trojici ću ja biti parničar na Sudnjem danu… i čovjeku koji proda slobodnu osobu i za to novac uzme.“
Ukoliko su organi donirani bankama organa ili uzeti nakon smrti u nekoj od nesreća, dozvoljena je kupovina takvih organa od tih ustanova.

Presađivanje organa nemuslimana

Dozvoljeno je zato što organi nisu muslimani, nego su ljudi muslimani. Svaki organ u čovjeku veliča Allaha i tespih Mu čini, kao i cijela priroda. Jednako kao što je muslimanu dozvoljeno uzeti organ od nemuslimana, dozvoljeno mu je da nemuslimanu daruje organ.

Ne mogu nemuslimani biti preči od muslimana u činjenju dobra, pa uzimati a ne uzvraćati darove, po ajetu: „Allah vam ne zabranjuje da činite dobro i da budete pravedni prema onima koji ne ratuju protiv vas zbog vjere vaše i koji vas iz zavičaja vašeg ne izgone.“

Koji organi se ne mogu darivati

Nije dozvoljeno darivati vitalne organe od kojih zavisi život ili stabilno stanje, kao ni organe reproduktivnog sistema koji i nakon presađivanja nastavljaju reprodukciju genetskog materijala, u cilju očuvanja pripadnosti potomstva biološkim roditeljima. Mnogo etičkih pitanja bi se time otvorilo bedz mogućnosti postizanja konsenzusa oko njih.

Opći principi darivanja organa

Prvo: dozvoljena je transplatacija organa sa jednog na drugo mjesto istog tijela, pod uslovom da je očekivana korist veća od moguće štete, da se to čini kako bi se nadomjestio izgubljeni organ, povratio njegov oblik ili uobičajena funkcija, ili otklonila neprijatnost koja pacijentu pričinjava tjelesnu ili duševnu bol.
Drugo: dozvoljeno je presađivanje organa iz tijela jednog u tijelo drugog čovjeka ukoliko je moguća vlastita reprodukcija istih, poput krvi i kože, i u slučaju da je davalac odrasla osoba sa punim pravom raspolaganja.
Treće: dozvoljeno je presađivanja organa odstranjenog radi određenog oboljenja, poput rožnjače oka.
Četvrto: zabranjeno je presađivanje vitalnog organa na kojem život počiva, poput srca, žive osobe drugoj osobi.
Peto: zabranjeno je presađivanje organa žive osobe ukoliko se time ne bi ugrozio sam život ali bi se u potpunosti ugrozilo stabilno stanje davaoca, poput darivanja obje rožnjače. Ukoliko bi stanje bilo djelomično ugroženo onda je presađivanje uvjetno dozvoljeno.
Šesto: dozvoljeno je presađivanje organa umrle osobe živoj osobi kojoj život ili stabilno stanje ovisi od posjedovanja tog organa, pod uvjetom da davalac organa ili njegov najbliži srodnik daju pismenu saglasnost za to. U izuzetnim slučajevima i kada je identitet davaoca nepoznat, sud može izdati potrebnu saglasnost.
Sedmo: navedeni slučajevi dozvoljenog darivanja organa su valjani samo uz uvjet da se do organa nije došlo putem prodaje organa, jer se ljudski organi ne mogu prodavati, dozvoljeno je davaoca nagraditi i počastiti.
Osmo: svaku drugu situaciju darivanja i presađivanja organa potrebno je posmatrati kao pojedinačne slučajeve i prema njima kao takvim se i odrediti, te u datim okolnostima donijeti pojedinačan stav o njima.

Umjesto zaključka

Navedeno pitanje je vrlo osjetljivo obzirom da se tiče onog najvažnijeg – života ljudi. Kao i mnoge druge plemenite ideje i ova je jako zloupotrebljena. Interesi su teško pomirivi: želja za životom bolesnih i prilika za bogaćenjem pohlepnih. Uspjeh ove i sličnih u osnovi humanih ideja zavisi od povjerenja ljudi u nju. Koliko bude spremnosti da svi imamo približno jednake šanse da dođemo do potrebnog lijeka, toliko će biti i odziva davalaca. Sve ostalo može biti samo lijepa priča. Šerijat je pravda i malo je pitanja o kojima su šerijatski pravnici jednoglasni u stavu da se ovdje mora biti krajnje oprezan i davati fetvu po strožijem mišljenju. Sve u cilju očuvanja prava ljudi i onemogućavanja činjenja još veće nepravde ionako obespravljenim i siromašnim.

Autor: Senad Ćeman

Izvor:islam.ba

Nastavi čitati

Religija

Šerijatski stav o abortusu

Published

on

 

Šerijatski pravnici prilikom definiranja stava o abortusu uzimaju u obzir slijedeće dvije okolnosti:

 

Prva: abortus nakon udahnuća duše u plod je zabranjen (haram) po jednoglasnom stavu (idžma) islamskih pravnika.

Druga okolnost: abortus prije udahnuća duše u plod je:
dozvoljen (džaiz) kod hanefija i šafi‘ija;
dozvoljen prije četrdesetog dana trudnoće kod hanbelija;
apsolutno zabranjen kod malikijskih pravnika kao i kod dijela šafi‘ijskih i hanbelijskih pravnika.

U odnosu na starosnu dob zametka u materici, islamski pravnici pitanje abortusa posmatraju kroz slijedeće tri faze:
– Prva faza: abortus nakon stotinu dvadeset dana od početka trudnoće smatra se nedozvoljenim ubistvom (katlun-nefs elleti harremellah).

Prema pouzdanim hadisima duša biva udahnuta u plod nakon navršenih stotinu dvadeset dana trudnoće, kao što je hadis kojeg prenosi Ibn Mes’ud, r.a.: “Pričao nam je Allahov Poslanik, a.s., a on je istinoljubiv i istinu govori: ‘Čovjek se stvara u utrobi majke četrdeset dana kao sjeme (nutfe). Zatim bude isto toliko vremena zakvačak (‘aleka), pa bude isto toliko kao gruda mesa (mudga). Zatim Allah pošalje meleka da mu udahne dušu, i naredi da mu zapiše četiri stvari: nafaku, dužinu života, njegova djela i hoće li na Ahiretu biti nesretan ili sretan…“ (muttefekun alejhi). Konsenzusom islamskih učenjaka (idžma) abortus nakon tog perioda nije dozvoljen, osim u dva slučaja:
ako pouzdani medicinski nalazi pokažu da je majka životno ugrožena nastavkom trudnoće;
ako se utvrdi da je nastupila smrt ploda u maternici.
– Druga faza: abortus u periodu kraćem od stotinu dvadeset, a dužem od četrdeset dana trudnoće smatra se, prema mišljenju većine islamskih učenjaka (džumhur), zabranjenim (haram) iako Šerijat taj čin ne tretira jednako ubistvu (katlu-n-nefs).

– Treća faza: abortus u periodu kraćem od četrdeset dana trudnoće je, također, zabranjen (haram) po mišljenju većine klasičnih islamskih pravnika i savremenih šerijatskih akademija prava. Na temelju ovog mišljenja se danas daju fetvu po ovom pitanju, smatrajući da:
abortus nije dozvoljen u različitim fazama, osim iz opravdanog šerijatskog razloga i u krajnje ograničenim slučajevima;
abortus u trećoj fazi, u periodu do četrdesetog dana trudnoće, dozvoljen je (džaiz) samo u slučaju legitimnog šerijatskog interesa (masleha) ili otklanjanja očekivane štete (darer mutevekka’a). Nije dozvoljen (gajru džaiz) abortus u ovoj fazi iz bojazni od poteškoća u odgoju djece ili ubjeđenja da je dovoljno to što supružnici imaju od djece.
Islamski učenjaci danas daju fetvu prema gore navedenim fazama, vodeći se time da je abortus štetan po potomstvo, da otvara vrata neredu koji treba prevenirati, shodno 205. ajetu sure El-Bekare: „…nastoji napraviti na Zemlji nered,  ništeći usjeve i potomstvo. – A Allah ne voli nered!“

Na pitanja o abortusu u više navrata je odgovarao i fetva-i-emin IZ u BiH dr. Enes Ljevaković. Odgovori se mogu pogledati na internet stranici: www.rijaset.ba na pitanja naslovljena kao: Asistiranje pri obavljanju abortusa; Abortus u 4. sedmici zbog zdravlja; Abortiranje malformisanog djeteta; Zlostavljanje i abortus; Abortus zbog komplikacija; Stav o abortusu; Abortus; Kefaret za abortus i dr.

Keffaret za abortus

Na pitanje da li je moguće ili je obavezno platiti kefaret (iskup) za namjerno učinjen abortus, fetva-i-emin je odgovorio: „Prema stavu našeg mezheba za namjerno izazvani abortus nije obavezan keffaret, ali je preporučen.

Neke pravne škole (šafi‘ije i hanbelije) smatraju da je keffaret u ovom slučaju obaveza, a ne samo preporuka. Keffaret se ne sastoji u plaćanju, nego u postu dva mjeseca uzastopce, kako se navodi u suri En-Nisa’, 92. ajet. Abortus je zabranjen bez opravdanog razloga u bilo kojoj fazi života zametka, a nakon 120 dana od momenta začeća  apsolutno je zabranjen osim u krajnjoj nuždi, radi spasa života majke.

Za namjerno izazvani abortus neophodno je učiniti teobu i istigfar – pokajanje i traženje oprosta grijeha od Allaha.“

Iz navedenog se može jasno uočiti intencija (mekasid) Šerijata da se abortus ne čini osim u iznim slučajevima krajnje nužde i uvažavanja dijagnoze pouzdanih ljekara o zdravstvenom stanju majke i djeteta. Kao i to da oni koji izaberu abortus iz straha za nafakom čine grijeh i krše zabranu iz 31. ajeta sure El-Isra: „Ne ubijajte djecu svoju iz straha od neimaštine, i njih i vas Mi hranimo, jer je ubijati njih doista veliki grijeh.“
Prema pozitivnim zakonskim regulativima u BiH, prekid trudnoće se može izvršiti do navršene desete sedmice trudnoće. Izuzetno se može izvršiti i nakon desete sedmice kada je:
– majka teško zdravstveno ili životno ugrožena,
– moguće na osnovu medicinsko-naučnih saznanja utvrditi da će se roditi dijete sa teškim tjelesnim ili duševnim nedostacima,
– do začeća došlo izvršenjem krivičnog djela.

Abortus nakon počinjenog bluda

Ukoliko je plod nastao kao posljedice počinjenog bluda, onda se uz grijeh činjenja bluda činom abortusa, radi uklanjanja rezultata zinaluka, čini jasno neprijateljstvo i prelazak Allahovih granica (hududullah), o čemu se u 1. ajetu sure Et-Talak kaže: „ …To su Allahovi propisi. Onaj koji Allahove propise krši – sâm sebi nepravdu čini. Ti ne znaš, Allah može poslije toga priliku pružiti.“

Abortus u slučaju malformisanog djeteta

Po pitanju medicinskog nalaza koji ukazuje na ozbiljne poteškoće u razvoju ploda i mogućeg deformiteta djeteta nakon poroda, islamski pravnici, općenito gledajući, ne dozvoljavaju uvijek niti kategorički zabranjuju opciju abortusa, ostavljajući postupanje po savjesti i na izbor supružnicima da u dogovoru sa pouzdanim ljekarima donesu vlastitu odluku, oslanjajući se na Allaha i jačinu vlastitog imana.

U praksi, fetva po ovom pitanju se daje po svakom posebnom slučaju, uz uvažavanje liječničke dijagnoze, uz redovnu preporuku da abortus bude izbor samo u krajnjoj nuždi (darura).

Autor: Senad Ćeman

islam.ba

Nastavi čitati

Najčitanije